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On observera d’abord que la question est posée en termes de « connotation », c’est-à-dire selon la législation de la subjectivité ; sur le modèle :
« Si A me fait penser à Y, alors A relève de Y. »
Premier abus.
Venons-en à l’enjeu soulevé et introduit par la référence à l’usage des mots « art français » pendant l’entre-deux guerres, puis aujourd’hui, auquel est opposée derechef une identité « critique », « plurielle » et non « essentialiste ».
Question : est-ce qu’il est justifié de reporter telle quelle la logique de l’instrumentalisation d’un signe, le mot « français » en l’occurrence, durant l’entre-deux-guerres, à la période actuelle? N’est-ce pas cette propension au report qui devrait d’abord être critiquée? Est-ce que les enjeux n’ont pas bougé? Est-ce que le couple Sarkozy-Besson entreprend bien une démarche pétainiste? Rien n’est moins sûr, quoique un autre constat soit juste, lui : effectivement, la question de l’identité nationale, posée à l’heure actuelle par le gouvernement, n’a pas d’autre sens que de détourner le débat public de questions autrement centrales : souveraineté nationale (justement), redistribution des richesses, forme d’économie, projet social…
— Art social? Qu’est-ce à dire? Art pour aider les pauvres, les déshérités, les discriminés? Mais c’est encore une approche biaisée selon un cas de conscience au sein de la bourgeoisie (petite ou grande). Mais certes, depuis Paris 10, ce peut sembler lyrique à certains de voler au secours du monde par l’esthétique. Bref, débat mal posé et perte de temps en perspective.
On rira quand même de la fin du texte, quand cette identité critique et plurielle est indexée au travail « d’artistes se réclamant de la… French theory ». Pourquoi l’écrire en anglais, si elle est si « french », cette théorie ? Pour étouffer le son d’une référence par trop… nationaliste ?
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